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Daniel López Salort (I)

Primera parte de la entrevista sobre filosofías de la India · Entrevistas


Hoy se suspende el partido de Champions. Que jueguen los futbolistas, porque nosotros tenemos algo bastante más interesante que ofrecer: se trata de las primeras respuestas a algunas de las preguntas que hemos planteado en la Daniel López Salort. Las preguntas de hoy son un poco introductorias, para que nos vayamos empapando un poco de los tipos de filosofía que existen en la India, y de algunas de sus ideas centrales. Yo ya he podido leer toda la entrevista, y os puedo asegurar que me ha sorprendido muy gratamente: todos los temas de los que habla Daniel me parecen muy atractivos, y creo que merece la pena tomarse un tiempo (dejemos el fútbol por una vez) para irse poniendo al día en algunas de las formas de pensamiento no occidentales. Seguid leyendo, seguid leyendo…

La primera sensación que se puede tener al acercarse al tema de las filosofías de la India es la diversidad de corrientes y formas de pensamiento. ¿Podrías hacernos un “mapa” de las principales filosofía de la India?

Daniel López Salort

Las escuelas filosóficas de la India son seis ortodoxas y tres heterodoxas, y reciben el nombre genérico de darshanas.

Darshanas significa punto de vista, la raíz es drish (ver). Demodo que la filosofía de la India es un ver, una mirada. Hay que aclarar que no hay un término correlativo a filosofía. Lo más próximo es anvikshiki, que es revisión, reflexión sobre lo dicho. Por lo tanto, las filosofías en la India son una reflexión sobre lo ya dicho. ¿Y qué se dijo?: los Vedas. Este es el nacimiento del pensar indio.

¿Qué son los Vedas? Veda significa revelación, proviene de vid (saber). Son colecciones de textos considerados sagrados, pero también los Vedas contienen comentarios filosóficos, narraciones y mitos, etc. Entre éstos están las famosas Upanishads, y dentro de éstas el Ramayana y el Mahâbhâratha, y dentro de este último el Bhagavad Gîtâ. Todos estos textos toman su forma definitiva hacia el 200 d.C.

Como puede notarse, las reflexiones filosóficas surgen sobre los textos sagrados, afirmándolos o negándolos. De ahí que con suma frecuencia se crea que la filosofía india es solamente religión y que sea un único postulado filosófico, cuando es precisamente lo contrario.

Las escuelas ortodoxas aceptan los Vedas pero difieren en muchas ocasiones sobre el concepto de mundo, de hombre, etc. Se las nombra en pares por su proximidad filosófica: son el Mîmânsâ y el Vedânta (monismo metafísico y enunciados éticos), Nyâya y Vâishêshika (lógica y atomismo material), Sâmkhya y Yoga (dualismo ontológico, prácticas ascéticas).

Las escuelas heterodoxas niegan los Vedas y son tres: Jainismo (dualismo ontológico, no-violencia, ascetismo, fuerte rol de la mujer), Budismo (fenomenista, impermanencia, óctuple camino) y la escuela materialista Charvaka.

¿Cuáles son las diferencias esenciales entre hinduismo, budismo y confucionismo? ¿Se les puede calificar como filosofías?

El confucionismo no es un hecho cultural y filosófico de la India. Confucio (o Kung-Tzu) es del siglo V a.C. en China, posterior a Lao-Tzu, autor de Los cuatro libros clásicos, recopilador de los cinco King, y otras obras como La piedad filial y Las tradiciones familiares. No es un sistema metafísico, sencillamente es norma ética para armonización de la vida pública y privada, pudiendo ser adoptado e incorporado por cualquier persona o institución o país (como de hecho ha sucedido). Hay campos de investigación que analizan las relaciones, diferencias y semejanzas entre las proposiciones confucianas con las éticas artistótelicas, por ejemplo.

El hinduísmo es la religión india basada en los Vedas que comprende hechos muy dispares en sus paradigmas, que podemos sintetizar así: pluralidad de dioses y una divinidad única, gran importancia de ritos y ceremonias de muy diversas índoles, aceptación del sistema de castas sociales y económicas, ciclismo cósmico e histórico que determina repetición de una vida tras otra hasta que se logra la liberación final de la propia condición humana. Es más una forma de vivir que de pensar, ya que alberga en sí mismo a teístas y monistas, escépticos y agnósticos. Para R.Panikkar, por citar a un pensador español, el hinduísmo no es una idea sino más bien una existencia, una actitud.

El Budismo es obviamente el camino de Sidharta Gautama, siglo V a.C., que históricamente rechaza el poder de los brahmanes (los sacerdotes del Hinduísmo) y la necesidad de los Vedas, y proclama que por el camino de las Cuatro Nobles Verdades se logra la liberación o nirvâna. Las cuatro verdades son: existe el dolor, tiene una causa, la causa es la ignorancia o el deseo, hay un camino para liberarse del dolor. Ese camino es el llamado Óctuple Camino (visión, concentración, intención, palabra, conducta, medios de subsistencia, esfuerzo, atención, adecuados y correctos). Se comprenderá que evidentemente es muy amplio y profundo el desarrollo histórico del budismo para reflejarlo en estos párrafos.

En un sentido estricto solamente el budismo es una filosofía –welstauchaung, en tanto el hinduísmo es una religión apoyada por diversas tendencias filosóficas y el confucionismo un modelo ético con trasfondo filosófico fuertemente taoísta.

¿Hasta qué punto está invadido por los tópicos toda esta clase de pensamiento?

Las filosofías de la India han tratado y tratan todos los temas comunes a las filosofías occidentales: el ser y el ente, la nada y el absoluto, la eternidad y el tiempo, yo y mundo, las cuestiones lógicas de los enunciados y los postulados epistémicos, naturaleza y función del lenguaje, sentido y fin de la historia, niveles de la conciencia (no olvidemos que por ejemplo en el siglo III a.C., la escuela idealista Yogâchâra plantea los diversos elementos de la conciencia, quedando explícitamente establecido lo que hoy llamamos lo inconsciente), los diálogos dialógicos y dialécticos, etc. Prueba de ello son los estudios realizados (menciono sólo algunos a modo de ilustración) sobre Heidegger y Shankara, Derrida y el lenguaje en Bartrihari, Eckhart y la nada del Budismo, el nihilismo y Nagarjuna, etc.

Comencemos a hablar de esos tópicos. Andrés sugiere que las filosofías y religiones orientales podrían ser tan sólo una moda pasajera. ¿Qué opinas tú al respecto?

Las modas (pasajeras como lo son por su propio carácter) afectan todo: desde la vestimenta hasta el diseño, desde muchos productos “musicales” hasta las propias propuestas filosóficas. Pensemos cuántas veces se han producido “renacimientos” casi masivos en las lecturas sobre Aristóteles o Kant o incluso el propio Nietzsche. Lo que no debemos confundir son las genuinas filosofías nacidas y desarrolladas en la India con movimientos tipo New Age o las llamadas lecturas de “autoayuda”, aunque en muchos casos se digan que son filosofías de la India. Lo genuino y valioso está siempre más allá de las modas. Les digo más: en la primera mitad de este siglo China, India y América del Sur son los sitios donde se concentran los recursos geoestratégicos y demográficos, además de que –siempre como sencillo ejemplo- Argentina y Brasil producen el 80% del oxígeno que consume América del Norte y concentran la mayor parte de reserva de agua dulce en todo el planeta. La población de la India es superior a la de toda América. El PBI de Shangai en los últimos 10 años ha crecido proporcionalmente más que el del Mercado Común Europeo en el mismo período. Si estos meros ejemplos lo unen con la situación tecnológica que reduce el planeta a una aldea, y las necesidades de supervivencia a escala mundial, es inevitable el diálogo de las culturas occidentales y orientales, el choque en algunos casos, la absorción tal vez de unas por otras. Pero sin dudas la retroalimentación será la clave. Si ya casi no podemos hablar de culturas “locales” sino “mixtas”, en este siglo será cada vez más difícil hablar de “Occidente” y “Oriente” como culturas que no han trasvasado sus bordes y tomados paradigmas uno de otro o creado ambos nuevas instancias filosóficas y culturales.

Lao cuestiona hasta qué punto las filosofías de la India responde a la imagen de estar centradas en la voluntad o el sentimiento. ¿Existen filosofías de la India de corte “racionalista”?

Primero hay que destacar que no toda la filosofía occidental es “logocéntrica”. Pensemos en Nietzsche, Heidegger, Derrida, y hasta en la visión filosófica que implica el aporte freudiano. Nietzsche seguramente agregaría los presocráticos, a los que Heidegger acordaría.

En cuanto a lo que nombramos por lo general escuelas racionalistas de pensamiento (no confundir con posturas “racionales” en filosofía) podríamos considerar a modo de ejemplo: la escuela Yogâchâra del budismo Mahâyâna (llamada la posición idealista del budismo –idealista en sentido kantiano para decirlo de alguna manera, siglo III d.C.), el Vâishêshika (corriente de lógica y epistemología, 200-400 d.C.), los Maestros del Error (siglo VI a.C.), el materialismo ateo o Charvaka. Pero no creo que pueda haber un acuerdo general en nominarlas como “racionalistas” en un sentido estricto.

Si hablamos de fundamentos racionales para un enunciado filosófico debemos decir que no hay ninguna escuela filosófica que no parte de argumentos de tal tipo para sus formulaciones. Por ejemplo, muchos de los sûtras (tratados) de la escuela Mîmânsâ son similares al método escolástico de Tomás de Aquino (los sûtras de Jaimini, 200-400 d.C.).

En cuanto a posiciones “voluntaristas” o de “sentimientos” primero digamos que en Occidente tenemos sin ir muy lejosa Schopenhauer, en cierta medida Bergson y Pascal, toda la visión filosófica subyacente en el movimiento romántico. Sin embargo, en la India no hay una posición voluntarista o de sentimientos en filosofía. Cada darshana cuenta con su sistema y fundamentos, y a la vez con consideraciones internas diversas dentro del planteamiento general de la escuela. No hay propiamente sistemas filosóficos de un pensador sino aportes individuales a planteamientos de un sistema filosófico global. Incluso a veces ese pensador es sólo un recopilador de escritos y tradicionales orales anteriores (Patañjali, Gaudapâda, etc.). Si por “sentimientos” queremos indicar una posición no-racional en filosofía, eso no existe en la India, porque todas sus escuelas cualquiera sean sus posiciones parten de los métodos de verdad/error como base de sus enunciados, y es conocido que a través de toda su historia filosófica las disputas públicas o debates de lógica ha caracterizado la rivalidad entre unas escuelas y otras, al punto de que se fijaron desde muy antiguo las condiciones para dichos torneos (las tres formas de diálogo, etc.).

Chete plantea otra de las cuestiones que suelen acompañar a este tipo de pensamiento. ¿Hasta qué punto pueden calificarse de filosofía? ¿No son acaso una extraña mezcla de filosofía y religión?

Podríamos decir que la religión tiene un elemento central que está ausente en la filosofía, que es la fe o creencia en una divinidad, siendo que la filosofía en este sentido es un preguntarse sobre la posibilidad de existencia y presencia de esa divinidad, no dando por aceptadas afirmaciones previas. Al menos, la religión como la conocemos y vivimos occidentalmente. Desde este punto de vista únicamente las escuelas ortodoxas de las filosofías indias participan del pensamiento religioso. Sería como hablar de una filosofía cristiana (y aquí habría que preguntarse si no resultaría también “extraña” esta relación). Sin embargo, las escuelas no ortodoxas no participan de ese hecho. De cualquier manera, las argumentaciones filosóficas en todas las darshanas son rigurosas, como lo prueban la teoría de los dharmas (elementos de la realidad) en el budismo, la shûnyatâ (relatividad del universo) en Nâgârjuna, las vâsanâs (depósitos subliminales) del Yogâchâra, Mâyâ en el Vedânta y otras escuelas (el mundo y el sujeto como ilusiones), etc. Por último: debemos liberarnos del prejuicio de que la llamada filosofía cristiana no es filosofía, como lo prueban los modos lógicos en Pedro Lombardo, la suppositio y niveles del lenguaje de Ockham (tomada luego por las corrientes semióticas), el método experimental en Rogelio Bacon, etc.

§ | Miguel | 27/Abr/2005 | 15:05 | Añadir comentario |

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Un comentario a “Daniel López Salort (I)”

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quisiera que me detallen las tradiciones familiares de la india , como que el padre escoge la esposa al hijo , la ceremonis de la tika y que celebran el 6 de setiembre

§1 | laamistad | 5/09/2005 | 03:34

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