Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Si ayer hablábamos de términos o expresiones que los políticos utilizan a su antojo (llegando quizás al extremo de que cada vez les entienda menos gente) hoy quiero fijarme en otra palabra que se las trae, y que aparecen en las argumentaciones morales de la más diversa índole. Me refiero a la “dignidad” humana. Para algunos, en la dignidad humana reside la fundamentación de los derechos humanos, mientras que otros, como Jesús Mosterín en la entrevista que le hicimos, prefieren tomar distancia respecto a esta palabra de significado etéreo y consecuencias aún más indeterminadas. ¿Qué es la dignidad humana? ¿En qué consiste? ¿Dónde reside? No seré yo el que pretenda tener la respuesta a tan sesudas preguntas, pero sí quiero hacer una reflexión respecto a la relación de este término con un problema muy actual: la eutanasia.

Y es que me llama la atención que la dignidad sea, en última instancia, uno de los conceptos clave que aparecen en las posturas más diferenciadas. Por un lado, tenemos a los que están en contra de la eutanasia. Para ellos, la vida humana, en todas sus manifestaciones, posee una dignidad inquebrantable (que desde las posturas religiosas es convertida en algo “sagrado”), y por tanto, hemos de respetar la enfermedad, el sufrimiento y el dolor, no como algo a eliminar (nuestra sociedad esconde la enfermedad y la muerte) sino como algo tan humano como la salud. En lo que una parte de la sociedad ve sólo negatividad, los críticos de la eutanasia encuentra una muestra más de la dignidad del ser humano. Los enfermos y los que sufren merecen también el respeto de la sociedad, y es la marginación y la ocultación actual del dolor, el sufrimiento y la muerte, la que empuja a algunos a solicitar la eutanasia. O al menos así lo piensan, en líneas generales los detractores de la eutanasia, que en defensa de la dignidad de la vida están dispuestos a aceptar una muerte quizás no tan digna…

Sin embargo, la dignidad es también la pieza clave de los defensores de la eutanasia. Éstos quieren vivir en unas condiciones saludables, y valoran la vida de un modo muy positivo. Ello no impide que estén convencidos de que, en ciertas circunstancias la vida pierda sentido, precisamente porque se convierte más en una carga que en una posibilidad. La vida del ser humano, paradójicamente, puede llegar a ser inhumana. La vida de un ser con dignidad, puede llegar a ser indigna: cuando éste pierde sus facultades de conocimiento, cuando no es capaz de moverses por sí mismo, cuando no es autónomo para las tareas más cotidianas… Precisamente porque se ha perdido esa dignidad inherente a todo ser humano tendría sentido acelerar el proceso de la enfermedad y adelantar la muerte. Esto piensan muchos defensores de la eutanasia: ante el peligro de la indignidad de la vida, abogan por una muerte digna.

Y la pregunta que yo me hago es: ¿qué es esa dignidad de la que hablan unos y otros? ¿cómo es posible que compartiendo un concepto tan importante las posturas estén tan encontradas?